Forskning

Jag har en socionomexamen (2002) och en fil kand med socialantropologi som huvudämne (2003). Sedan 2004 är jag doktorand vid Socialantropologiska institutionen på Stockholms universitet där jag också undervisat i perioder. I min forskning har jag i första hand intresserat mig för den samtida globaliseringen av buddhistiska idéer och praktiker samt den kombination av föreställningar och ideal som omväxlande brukar kallas “buddhistisk modernism”, “modernistisk buddhism” och “protestantisk buddhism”.

Min kommande avhandling, baserad på fältarbeten i Japan, Indien och USA, behandlar bland annat det “monastiska ideal” som genomsyrar mycket av dagens västerländska, lekmannaorienterade buddhism. En kort sammanfattning av det arbetet hittar man på Socialantropologiska institutionens hemsida.

takuhatsu

I likhet med många andra som forskar om buddhism har jag en bakgrund som utövare av buddhistisk meditation. Från slutet av 1980-talet och ungefär 20 år framåt tillbringade jag en hel del tid på zenbuddhistiska centra, tempel och kloster i Sverige, USA och Japan. Emellanåt får jag därför frågan om jag (fortfarande) betraktar mig själv som buddhist. Jag brukade länge undvika att ge ett rakt svar på den frågan, bland annat eftersom det är så oklart vad det betyder att identifiera sig själv som “buddhist”. I dag svarar jag i regel “nej” på den frågan.

Jag har lärt åtskilligt av både buddhistiskt tänkande och utövande men med åren har jag kommit att inta en alltmer kritisk hållning till den buddhistiska traditionen. Till en början var detta en följd av att jag blev varse hur många människor som på olika sätt far illa inom dess institutioner men senare kom jag också att inse hur buddhism, i likhet med många andra former av “andlighet”, kommit att fungera som ett slags ideologiskt smörjmedel i ett orättfärdigt och allt kärvare socialt och politiskt sammanhang.

Alltmer distanserad men också ovillig att avfärda buddhismens emancipatoriska potential har jag kommit att intressera mig för det slags kritiska perspektiv som formulerats inom rörelser som Critical Buddhism och Speculative Non Buddhism. Utan att göra anspråk på något slags “objektivitet” tror jag att denna personliga bakgrund och kluvna inställning kan vara en tillgång också i ett akademiskt sammanhang. Med Glenn Wallis’ ord: “Too close, and the effulgence of Buddhism’s charism blinds; too far away, and the embers turn cold.”

india4

Jag har också intresserat mig för medicinsk och psykologisk antropologi samt det område där soteriologiska och terapeutiska praktiker möts och ibland överlappar varandra. I det sammanhanget har jag forskat om naikan, en form av “buddhistisk psykoterapi” och hur den tolkas och utövas i Japan och Europa. På senare år har jag också skrivit en del om “mindfulness” och den globala mindfulnessindustrin.

Texter i urval

2016
Kommande:

Notes Towards a Coming Backlash: Mindfulness as an Opiate of the Middle-Classes. I Ron Purser, David Forbes och Adam Burke (red.) Handbook of Mindfulness: Culture, Context and Social Engagement. New York: Springer.


Recension av Jeff Wilson: Mindful America: The Mutual Transformation of Buddhist Meditation and American Culture. Journal of Global Buddhism.

2014
Anteckningar inför en stundande backlash. Mindfulness som ett medelklassens opium. I Katarina Plank (red.) Mindfulness. Tradition, tolkning och tillämpning. Lund: Nordic Academic Press.

Lost in Translation. Om sekulär mindfulness och buddhism I Jessica Moberg & Göran Ståhle: Helig hälsa. Helandemetoder i det mångreligiösa Sverige. Stockholm: Dialogos.


2011
Barn och buddhism(er). I Jenny Berglund & Gunilla Gunner: Barn i religionernas värld. Stockholm: Liber.

2009
Recension av Sarah LeVine & David N. Gellner: ”Rebuilding Buddhism. The Theravada Movement in Twentieth-Century Nepal”. Ethnos 1: 2009.


2008

Recension av Sally McAra: ”Land of Beautiful Vision”. Social Anthropology/Anthropologie Sociale 16:3.

Västerländska buddhister, globaliserade buddhismer(Accepterad för publicering i den senare nedlagada CHAKRA: Tidskrift för indiska religioner.)

2007
Recension av Chikako Ozawa-deSilva: “Psychotherapy and Religion in Japan”. Ethnos 4/2007.

Recension av Cristina Rocha: “Zen in Brazil.” (Accepterad för publicering i den senare nedlagada CHAKRA: Tidskrift för indiska religioner.)


2006
Formgivning och formalia. Riktlinjer för uppsatser och hemskrivningar.
Socialantropolgiska institutionen, Stockholms universitet.

Naikan. From Religion to Therapy – and Back Again? Anthropology News. April 2006.


2003
”Orientalizing Westernism?” On Continuity and Change in Western Buddhism. With Examples from a North American Rinzai Zen Center. C-uppsats. Socialantropologiska institutionen, Stockholms universitet.

2002
Naikan. Om en ”buddhistisk psykoterapi” och det terapeutiska värdet av skuldkänslor och tacksamhet.
C-uppsats. Institutionen för socialt arbete/Socialhögskolan, Stockholms universitet.

Papers med mera

2008
Kroppen i kulturen och kulturen i kroppen.
Föreläsning vid Ersta Sköndal högskola, Stockholm.

Anthropology and/of Suicide.
Föreläsning och workshop vid Karolinska Institutet, Stockholm.

Zen Masters & Webmasters.
Paper presenterat vid Svenska antropologförbundets (SANT) konferens.

2007
Almost Homeless: Emerging Forms of Buddhist Monasticism.
Paper presenterat i panelen “Emerging Forms of Religiosity” vid Meeting of the Society for the Anthropology of Religion, Phoenix, Az.

Asceticism in its Own Right. The Ethnographic Study of Buddhist Monasticism.
Paper presenterat i panelen “Traditions of India IV” vid konferensen "Religions on the Borders", Södertörns högskola, Stockholm.

Kroppen i kulturen/Kulturen i kroppen.
Föreläsning vid Röda Korsets Högskola, Stockholm.

Det terapeutiska värdet av skuld och tacksamhet.
Föreläsning vid Röda Korsets Högskola, Stockholm.

Antropologiska perspektiv på kropp och hälsa, sjukdom och helande.
Föreläsning vid Ersta Sköndal högskola, Stockholm.

2006
Innanför och utanför – Att studera Buddhism som utövare och forskare.
Föreläsning vid Stockholm Zen Center.

Pain, Guilt, and Gratitude: Sensory Deprivation and Emotions in Naikan.
Paper presenterat i panelen “Feeling and Curing: Senses and Emotions in Medical Anthropology” vid European Associatin of Social Anthropologists Biennial Conference, Bristol, England.

The Healing Guilt: Ritual and Therapy in Naikan.
Paper presenterat i panelen “Ritual, Emotions, and Modernity" vid American Anthropological Association’s Annual Meeting, San José, Ca.

2004
Lycka viktigare än BNP – Om alternativ tillväxt i kungadömet Bhutan.
Öppen föreläsning vid Forskardagarna, Stockholms universitet.

Guilt, Atonement, and Senses of Self. On Japanese and European Approaches to a ‘Buddhist Psychotherapy’.
Paper accepterat för panelen “Beyond Belief” vid (det inställda) Anthropological Association’s Annual Meeting, San Francisco; senare presenterat vid AAA:s Section on Anthropology of Religions conference, Vancouver, April 2005).

Ritualization of Everyday Life in Zen Buddhism.
Paper presenterat vid konferensen “Ritual in Indian Religions and Contexts”, Lunds universitet.